La Literatura de voces afrodescendientes requiere establecer categorías propias que construyan un canon literario y académico. Este no se aparta del universal: lo democratiza. No somos solo centro de estudio, somos productores de teoría, crítica, conocimiento en sí y, de esta forma, ejercemos derechos culturales que son derechos humanos. Es justicia epistémica el recopilar, valorar y difundir nuestras raíces, caminar histórico y nuestros pasos presentes, a través de nuestras expresiones culturales.

Por Luz Ramírez Ojeda (LURO)

Un canon literario y académico visibiliza tradiciones narrativas, posturas frente al mundo como conocimiento filosófico, hábitos lingüísticos y neologismos, arquetipos y exploraciones estéticas. Desde esta concepción consensuada, podemos ya identificar la necesidad planteada en este artículo, pues un canon es la declaración de identidad con manifestaciones específicas que se erigen como modelos que describen las particularidades. También, podemos darnos cuenta de que los sistemas (cánones) tradicionales resultan por lo menos insuficientes (también extraños, sesgados) para poder tener una comprensión plena de los productos culturales afrodescendientes. Ni qué decir la evidente colonialidad y racismo en el establecimiento e intento de perpetuación de modelos que invisibilizaron e invisibilizan no solo las afrocreaciones sino las de muchos pueblos andinos, amazónicos, rurales, de minorías.

¿Bastaría con agregar nombres de autoras y autores afrodescendientes al canon predominante?  No. Ello sería solo tratar de “encajar” la valoración, el análisis de sus obras, desde una mirada externa. Desde esa ventana de otra vereda, se evidenciarían -como lo es hoy – vacíos de comprensión y errores o tergiversaciones, y hasta desmerecimientos. Es importante, entonces, la mirada de investigadores y críticos autoidentificados como afrodescendientes para la construcción de este canon específico que no se aísle sino sea incorporado en su versión completa y profunda al universal.

Sylvia Wynter

Henry Louis Gates Jr.

Toni Morrison

El camino está iniciado. La escritora, dramaturga y filósofa cubana -considerada jamaiquina pues fue a los dos años a vivir en ese país del que fueron oriundos sus padres-, Sylvia Wynter, nos recuerda que el establecimiento de categorías universales no es neutral, sino que hay una correspondencia entre estas con determinada versión de las historias y validaciones. El crítico literario, historiador, genealogista, periodista y cineasta estadounidense Henry Louis Gates Jr., por ejemplo, resalta un criterio de categorización: la oralidad africana y afroamericana, para analizar literatura afroamericana como parte del canon eurocéntrico. La escritora, editora y docente estadounidense Toni Morrison (Chole A. Wofford), ganadora del Pulitzer (1988) y el Nobel de Literatura (1993), exige la no marginalidad sino la centralidad del aporte afrodescendiente para entender la esencia de la constitución cultural de las Américas.

Desde América llamada “Latina”, específicamente Brasil, la antropóloga, política, docente y activista brasilera Lélia González,  fundadora del Movimiento Negro Unificado (MNU), el Instituto de Investigación de las Culturas Negras (IPCN), el Colectivo de Mujeres Negras N’Zinga y el grupo Olodum, creadora del concepto amerifricanidad, cuestionó la dependencia de modelos eurocéntricos y norteamericanos, defendiendo la necesidad de construir interpretaciones desde y con las personas “afrolatinoamericanas”, fuentes válidas y legítimas de conocimiento. También, sumamos el aporte de la escritora, filósofa, socióloga, publicista, docente y activista Sueli Carneiro con su concepto de epistemicidio (destrucción de conocimientos producidos por pueblos racializados), el cual nos lleva a considerar el canon afrodescendiente como estrategia de recuperación de memorias intelectuales que se silenciaron.

Lélia González,

Sueli Carneiro

Un aporte trascendental en nuestro Perú es la Filosofía del Ritmo. Su autora la poeta, escritora, compositora, coreógrafa, investigadora, folclorista, directora artística, dramaturga, actriz teatral, diseñadora escénica, gestora cultural y docente universitaria, una de las principales intelectuales y creadoras de la cultura afroperuana del siglo XX, nuestra mayora, nuestra madre y guía Victoria Santa Cruz Gamarra. Configuró al ritmo como principio de organización de la vida y la cultura afrodescendiente. Lo estableció como principio universal, de identidad, como instrumento de expresión y conexión, como metodología educativa, como liberación, para alcanzar identidad, conocimiento, armonía, libertad. Los invito a revisar la página de la familia Santa Cruz Gamarra e internarse en una experiencia de conocimiento de su legado:  pulsa aquí 

Pero… una vez establecido el canon afrodescendiente en el lugar que se merece ¿se lograría una meta? No, un objetivo estratégico de amortización de la deuda histórica.

Cuando la necesidad de que la Literatura Afrodescendiente establezca -desde dentro- sus propias categorías de análisis no exista, sino que sea una realidad de posicionamiento justo de autoras y autores afrodescendientes, se habrá logrado hacer prevalecer la justicia cultural. Así también, se habrán cerrado algunas brechas educativas. Además, se habrá cumplido con parte del deber moral, socio-político y epistémico de presentar referentes con el que infancias, juventudes y adult@s afrodescendientes puedan verse reflejados y creer en el éxito como posibilidad en sus vidas.

 Color de letras

Líneas negras retumban con eco retransmitido
Y puntos aislados responden hasta que flamea
Un signo de pregunta con rostro consentido
Y empieza la danza negra.

África grita en mis entrañas, por eso no la añoro.
América Latina matiza mis palabras, por eso no la nombro.
Perú carga tinta negra en las puertas que abra.

Mi barrio asienta el látigo

              Mi casa, con cimientos negros, me devuelve lo que adoro.
Grito de dolor con mi voz grave,
Grito de alegría con mi voz potente,
Grito de placer con mi voz creciente
              El color de mis gritos y mi voz ¿se sabe?
Escribo del amor con mi alma lesa
Escribo del sentir con mi alma ilusionada,
Escribo del vivir con mi alma calmada
              Mi alma ¿está del color presa?

Gritos, escritos, voz y alma
¿De qué color son?

Con materia gris,
Con cuerpo canela,
Con encías moteadas,
Con cabello multicolor,
Con sangre granate,
Con ojos café,
Con uñas rosadas,
Con huesos blancos,
Sigo siendo negra.

¿Hay obligaciones para las letras negras?
¿Hay estilos negros para las letras negras?

No falta diferenciar, sino posicionar.
No sirve enfrentar, sino el reto de afrontar.

Las letras no tienen genotipo
            Porque no son un organismo

(Y el organismo que les da el tipo
No se ha enterado de su singenotipia)

Cuánto doblamos la espalda para respaldar,
Cuánto cedimos el pecho para amamantar…
Cuánto creímos que seguiríamos siendo Madres
De aquellos hijos que cambiaron de padre
De sabana, de selva, de valle, de desierto,
Y que por adaptación variaron su origen cierto…

Por eso, mis letras negras
A veces son rojas, Azules,
Amarillas,
¡Multicolor!

(Autora: Luz Ramírez Ojeda-LURO)